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トランスパーソナル心理学、統合思想の実用の現在

トランスパーソナル心理学を提唱したスタニスラフ・グロフは、1960年代にLSDによる研究を経て、マズローとともに提唱している。1980~1990年代にかけて、トランスパーソナルな世界を思想的に統合したケン・ウィルバー。旧来の方法の限界を見て、トランスパーソナルな方法は、いまや科学され、主流の科学者がその道を開拓する。詳しくは見ていかないけれど、科学的根拠を含む現代的な流れをざっと。 トランスパーソナル心理学(超個心理学)は、LSDを使ったまじめな心理学的な統計をとってその精神の回復の奇跡をみていたスタニスラフ・グロフ(スタン・グロフ、Stanislav Grof)が、心理学の発展は精神分析のフロイトから、科学的行動主義のスキナーときて、自己実現のアブラハム・マズローときた、このマズローとスタン・グロフが1969年にトランスパーソナル心理学会を設立。グロフによれば、トランスパーソナルはユングが使った言葉である。 のちにグロフはLSDではないが意識状態を変容させる呼吸法であるホロトロピック・セラピーを開発した。 トランスパーソナル心理学 病理的な精神を対象としていた従来の心理学から、マズローのところで、人間性心理学、超健康的な状態をめざした。その後、超発達みたいなほうへはいっていった。それが神秘的体験や宗教体験を視野入れるようになるが、それがトランスパーソナル心理学の主要点となる。従来の心理学では異常に分類される領域だ。 トランスパーソナル心理学から、統合心理学へ―ケン・ウィルバー さらに全発達段階を含めて統合心理学が提唱される。 化学と生物学の大学院生であったケン・ウィルバーがシャンバラ書店から大量に本を取り寄せ読み、物質ではないものに興味を持ち大学はやめて、宗教的精神状態についてのカテゴリー化についての本を書いたら爆発的成功 ((ケン・ウィルバー『グレースアンドグリット上』19~22ページ。(原著 GRACE AND GRIT, 1991)))。すでにトランスパーソナルに限らず、全発達段階を視野に入れている。精神医学的に許容範囲だろう本は『アートマン・プロジェクト』(原著 artman project, 1980)と『統合心理学への道』(原著 The Eye Of Spirit, 1997)、後者のほうがあとの著作なので最初に読むにはいいんだけど、前者のほうは精神分析の小難しい感じでそれもいいと思う。『ワン・テイスト』(One Taste, 1999)という日記はもっと具体的なことが、さらっとだけ書いてある。全体的で入門書な感じであとは、ハクスリーからギンズバーグ、ティモシー・リアリーまでちょっと日記を書いてるし。あとのは西洋哲学や東洋哲学、自我発達を超えていくとする各宗教のスピリチュアルな成長段階の思想面が初めのほうは強く、病理のほうはぜんぜんつっこんでなくてさらっと、次に統合心理学だがまだトランスパーソナルが強い。最近のは応用編だね。一番最初の『意識のスペクトル』だけは、まだ思想が固まってないからおすすめできない。 細かい瞑想の段階はスタニスラフ・グロフ+クリスティーナ・グロフの『スピリチュアル・エマージェンシー』(SPIRITUAL EMARGENCY)に載っているジャック・コンフィールドの「霊的修行における障害と変転」がいちばん細かな指導が載っている。 過去の参考記事 マインドフルネス瞑想 ケン・ウィルバーの統合思想 マズローがはじめに言ってる。ロジャー・ウォルシュ(Roger Walsh)は『トランスパーソナル宣言-自我を超えて』(原著 BEYOND EGO, 1980) ((ロジャー・N. ウォルシュ+フランシス ヴォーン編『トランスパーソナル宣言-自我を超えて』吉福伸逸訳編、春秋社、1986、ISBN 978-4393360033。225-244ページ。(原著 BEYOND EGO, 1980)))という論文集を出してるんだけど、ここにマズローの「メタ動機:価値ある生き方の生物学的基盤」という内在的生活の論文を載せて、 多くの不要な衝突や分裂を解消する有効な案を生み出すのはそのように考えていくことによってである。たとえば、よくある「観念論」と「唯物論」の対立だが、かりにヘーゲルの「精神」とマルクスの「自然」が同一の連続体の上でヒエラルキー的に統合されるならば、そのヒエラルキー的連続体によってさまざまな解決法が自然に得られるだろう。 (引用元の論文:アブラハム・マズロー(上野圭一訳)「メタ動機:価値ある生き方の生物学的基盤」 ロジャー・N. ウォルシュ+フランシス ヴォーン編『トランスパーソナル宣言-自我を超えて』吉福伸逸訳編、春秋社、1986、ISBN 978-439336003。225-244ページ。(原著 BEYOND EGO, 1980)) 黒か白か、ゼロか一かじゃなくて、その対立じゃなくて、パーセンテージで考えましょう、対立させない、使い分ける。これがケン・ウィルバー(Ken Wilber)を読み解くことの基本。これを大風呂敷に、統合―インテグラル―な思考。物質では意識では、個人では群では、科学では思想では、論理では心理では、意識のどのへん?体のどのへん?脳?ニューロン?ミネラル?、形而上思想からは、形而下思想からは?。対立しない、させない、協調。今風の思考スタイルになる。単一還元論もシステム論も、全体分化のホーリズム(東洋思考)も、断片分析の科学思考(西洋思考)も対立していない。LSDとかの幻覚剤は瞑想に役立てられる人もいますね、だけど瞑想が本義だよ、と。 非物質とのつなぎめ Lifestyle and Mental Healthという、ロジャー・ウォルシュが、具体的な実践を予防と回復を含めたレベルで統合しなおしてくれたような論文がある。ケン・ウィルバーで言う全体的に統合的にの実践であり、そういう第二層思考への促進、進化であり不可逆である。たとえば、西洋医学と代替医療の統合医療。統合医療の提唱者アンドルー・ワイル(Andrew Weil)が、初期の主著は、幻覚剤と医療大麻の医療への応用。統合医療になったあとのアンドルー・ワイルだと、ロジャー・ウォルシュの論文の昔のスタイルみたいになる。 mysticが科学と手を組んで、意識と脳のmystic、つなぎめは物質のサイケデリックス(psychedelics, 幻覚剤)、精神訓練のマインドフルネス瞑想(Mind-fullness based Meditation)が科学誌でも来てるね。たとえば、科学誌で、サイケデリックスによる現在までの精神疾患の治療効果や作用機序の論文、またそれが少なければ1回の神秘体験で済むから、面白い。 プロザック主義の衰退 特許をとったけど、ジェネリック化された薬に優越しないし、すごくたくさんの人数で治験をする治験費用がかかる。特許を取り続けて似たような効果の新薬を出し広告し売らなければならないというビジネス・モデルが衰退してる。2003年市場160億円のピークは過ぎた、市場規模は2016年には60億円と三分の一くらいになっていくらしい。天然の物質は特許を取れないし代謝のいいものはある、それか特許のきれた物質を、非営利団体的に民主主義的に、解放し、また生活スタイルによって能動的に快復する。一部の利益を、全体の利益に、全体の力で。 デヴィット・ナット(David Nutt)は、イギリス政府の主任薬物アドバイザーだったが、彼が書いたLSDやマジックマッシュルームよりもアルコールやたばこが危険度が高いとする論文がLancet誌に掲載された。今はロンドン大学インペリアルカレッジでマジックマッシュルームをfMRIでうつ病に応用しようとしている。マジックマッシュルームは、重度のうつ病患者に電気けいれん療法を行ったときと同じように、病理的な脳内の接続を遮断する。そのあたりのニュースはここ。 ・Kate Kelland ,Ben Hirschler. "Insight -

スチュアート・ブランド、ホールアースカタログと情報共有

スチュアート・ブランド(Stewart Brand)は、1960年代にサイケデリックスのLSD(俗称アシッド)で目覚め、ケン・キージー一行のアシッド・テストにかかわった後、『ホール・アース・カタログ』(whole earth catalogue)を発行し、世界中の文化や自給的生活やパーソナル・コンピュータとエコロジーを知らしめる。カタログは1972年に全米図書賞を受賞するが、カタログの葬式を行い資金を社会に還元するとして資金を託された平和活動家のフレッド・ムーアは、ホームブルー・コンピュータ・クラブをつくりクラブからアップル・コンピュータが誕生し、自分が懸命に作ったプログラムをクラブで共有されたビル・ゲイツはコピーの不条理さを訴えた。ブランドは1980年代には、『ホール・アース・ソフウェア・カタログ』を発行、現在(?未来?)のコンピュータネットワーク社会の縮図のような研究を行っていたMITメディアラボを取材した『メディアラボ』を発行する。インターネットがなかったから、『ホール・アース・カタログ』を作ったんだ。 2916

瞑想(マインドフルネス)・ヨガ・座禅

瞑想(meditation)とは、たとえば呼吸に注意を集中することによって意識を穏やかにする手法であったりとさまざまに種類があり、最終的にはものごとをあるがままに捉えることを目指す。座禅やヨガは瞑想の一種である。呼吸に注意を集中する方法は、瞑想の入り口でもありゴールでもある。方法を大きく分けると、イメージを行い感情を変化させる瞑想、イメージやものに集中し精神を静かにする瞑想、マインドフルネスと呼ばれる何ごとも静かに注意深く観察する瞑想に大別される。 マインドフルネス(mindfulness)とは、現在、瞬間的に起こっている外部の事柄や内部の経験を随時観察していくという心のはたらきを意識的に働かせることである ((エリオット・S. ダッチャー『心身免疫セラピー-精神神経免疫学入門 新装版』中神百合子訳、春秋社、2005年。ISBN 978-4393710555。42-45ページ。(原著 Pni: The New Mind/Body Healing Program, 1992)))。マインドフルネスは、瞑想の一種である。マインドフルネスを意識的に行っていくことで、いつしかそれに集中した状態になり、さらに熟練することで集中状態から瞑想状態へと移り、心は澄み平穏となる ((エリオット・S. ダッチャー『心身免疫セラピー-精神神経免疫学入門 新装版』中神百合子訳、春秋社、2005年。ISBN 978-4393710555。42-45ページ。(原著 Pni: The New Mind/Body Healing Program, 1992)))。あれこれ彷徨っていた思考が静かになる。 無神論である仏教による瞑想や、瞑想によって神との合一を図るさまざまな潮流は、神と天国をわけのわからない外部に想定するなどということをしない伝統である。世界の宗教対立を止める世界平和原理・宗教観統一原理の一端をこの分野が担っている。 ここ数年、マインドフルネスな意識状態は心理学の分野で治療・臨床への応用が盛んである。同じくここ数年、臨床への応用が心理学でも模索される「根拠に基づいた医療」とも重なって科学的な有効性が報告されており、面白くなっている分野だ。精神医療の専門家向けの著作に『マインドフルネスストレス低減法』 ((ジョン・カバットジン『マインドフルネスストレス低減法』春木豊訳、北大路書房、2007年。ISBN 978-4762825842。(原著 Full Catastrophe Living, 1990)))、『マインドフルネス認知療法-うつを予防する新しいアプローチ』 ((Z.V・シーガル、J.D・ティーズデール、マーク・ウィリアムズ『マインドフルネス認知療法-うつを予防する新しいアプローチ』越川房子監訳、北大路書房、2007年。ISBN 978-4762825743。(原著 Mindfulness-Based Cognitive Therapy for Depression, 2002)))、『マインドフルネス&アクセプタンス-認知行動療法の新次元』 ((S.C・ヘイズ、マーシャ・M・リネハン、V.M・フォレット『マインドフルネス&アクセプタンス-認知行動療法の新次元』春木豊監修、武藤崇訳、杉浦義典訳、伊藤義徳訳、ブレーン出版、2005年。ISBN 978-4892428173。(原著 Mindfulness And Acceptance, 2004)))、『自傷行為治療ガイド』 ((B.W.ウォルシュ『自傷行為治療ガイド』松本俊彦訳、金剛出版、2007年。287ページ。ISBN 978-4772409568。(原著 TREATING SELF-INJURY: A Practical Guide,

ティモシー・リアリー

ティモシー・リアリー(Timothy Francis Leary, 1920年10月22日 - 1996年5月31日)は、意識の自由を探求し続けた心理学者である。初期にはサイケデリックスにより、後期にはパーソナルコンピューターによるサイケデリック革命を提唱し、死期に際しては死の概念を大きく広げた。彼が文化に与えた影響は計り知れない。 Timothy Leary - setup, and tripping version by maboroshi. https://www.youtube.com/watch?v=q3L5pzQ3AMM&width=427&height=240 ティモシー・リアリー トレイラー ティモシー・リアリー [DVD]ティモシー・リアリー博士の生涯Amazon.co.jp 475

心理学―その全外観の物語

心理学(サイコロジー、psychology)は、心に関する学問である。 psychology - maboroshi edition. psychologyは、心を意味するpsyche(プシュケ)と学問も意味するlogos(ロゴス)の組み合わせとなる。1734年、ドイツの哲学者のクリスティアン・ウォルフ(Christian Von Wolff、1679年 - 1754年)が 心理学(pshicologia)という言葉をはじめて用いた ((『人間理解の科学-心理学への招待-第2版』鈴木清・編、ナカニシヤ出版、2002年。5-6ページ。ISBN 978-4888487153。))。 概要 紀元前から、哲学者によって心に関する考えが繰り広げられてきた。18世紀にメスメルによって体系化された催眠が行われるようになると精神疾患の治療が行われるようになり、19世紀後半には実験をともなった科学的な心理学が開始される。20世紀に入ると、フロイトの無意識の発見による精神分析と、刺激と反応を客観的に観察し科学性が重視された行動主義心理学が勢力を伸ばしはじめる。20世紀半ばには、精神疾患を治すだけではなく人間の成長の可能性を追求し自己実現を目指す人間性心理学と、さらに科学性を増した薬理学・脳科学・認知心理学が発達していく。20世紀後半には、意識の発達可能性が追求され個人的なものを超えた成長を視野に入れたトランスパーソナル心理学が誕生する。トランスパーソナルとは、自己を超えた意識であり、究極的には自己と他者や自然との境界を超え融合するということである。このとき、人間が利用するものとして神が与えた自然というキリスト教神学の教義 ((環境思想で考える 第16回 キリスト教にかけられた“嫌疑” (日経Bp・ITPro、2008年10月15日)))が崩れ去ってしまう。マインドフルネス(気づき)という状態を保つという仏教の禅修行そのものである手法が精神疾患の治療に効果をあげている ((B.W.ウォルシュ『自傷行為治療ガイド』松本俊彦訳、金剛出版、2007年。ISBN 978-4772409568。153-154、287-294ページ。(原著 TREATING SELF-INJURY: A Practical Guide, 2006)))。外部に神と天国を想定するキリスト教神学よりもむしろ仏教のような無神論、あるいは自己の内部に神を見つけるということになればローマ・カトリック教会の教義 ((第6回 「神の場所(6)-「救い」とは何か」 (佐藤優・キリスト教神学概論、2008年3月5日))) ((第9回 「日本キリスト教の精神的伝統(3)」 (佐藤優・キリスト教神学概論、2008年3月26日)))に反してしまうということになる。 505

ビート・ジェネレーション

ビート・ジェネレーション(Beat generation)とは、1950年代に開花した文学の運動である。ビートニク(Beatnik)あるいはビートとも呼ばれる。俺たちのことをなんて呼ぶかとたずねられたケルアックが「ビート・ジェネレーションだろ」と答えて命名され、意味は、ビートな取り引きではヘロインに金を払ったのに開けてみると砂糖だったというような「だまされてふんだくられて精神的肉体的に消耗している世代」をあらわす言葉 ((「解説」ジャック・ケルアック『オン・ザ・ロード』青山南訳、河出書房新社、2007年。ISBN 978-4309709413。431-445ページ。(原著 ON THE ROAD)))。小説家のジェイムズ・ジョイスが『ユリシーズ』 ((ジェイムズ・ジョイス『ユリシーズ1』≪集英社文庫ヘリテージシリーズ≫丸谷才一訳、永川玲二訳、高松雄一訳、集英社、2003年。ISBN 978-4087610048。(原著 Ulysses)))(Ulysses、1922)で登場人物の「意識の流れ」(転々と思いついていること)を文章にしたが、ビート文学は自らの意識の流れるままに文章を書き朗読した。ジャズのエッセンス、即興(インプロビゼーション)、自由である。詩と詩的表現に溢れる小説、その朗読、何より彼らの生き様がアメリカの意識に革命をもたらした。 cut-up technique edit. ビートニク [DVD]Amazon.co.jp 468

アルバート・ホフマン

アルバート・ホフマン(Albert Hofmann、1906年 - 2008年)は、サイケデリックスのLSDを合成したことで有名なスイスの化学者・薬理学者である。ノーベル賞委員会会員(ノーベル賞受賞者を選ぶ立場)、世界科学アカデミーメンバーをつとめた。LSD プロブレムチャイルド&ワンダードラッグ [DVD]Amazon.co.jp 1783

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